ELIADE, M. Ferreiros e alquimistas. Página 102

ELIADE, M. Ferreiros e alquimistas. Página 102

Certas convergências entre o Ioga, sobretudo o Hatha-yoga tântrico, e a alquimia se impõem de modo natural ao espírito. É evidente, em primeiro lugar, a analogia entre o iogue que opera sobre seu próprio corpo e sua vida psico-mental, por uma parte, e o alquimista que opera sobre as substâncias, por outra: um e outro têm o propósito de «purificar» essas «matérias impuras», de «aperfeiçoá-las» e, finalmente, transmutá-las em «ouro». Pois, como já dissemos, «o ouro é a imortalidade»: é o metal perfeito e seu simbolismo se enlaça com o simbolismo do Espírito puro, livre e imortal, que o iogue se esforça mediante a ascese em extrair da vida psico-mental, «impura» e subjugada. Em outros termos: o alquimista espera chegar aos mesmos resultados que o iogue «projetando» sua ascese sobre a matéria. Em lugar de submeter seu corpo e sua vida psico-mental aos rigores do Ioga, para separar o Espírito (purusha) de toda experiência pertencente à esfera da Substância (prakrti), o alquimista submete aos metais à operações químicas homologáveis às «purificações» e às «torturas» ascéticas. Pois existe uma perfeita solidariedade entre a matéria física e o corpo psicossomático do homem. Ambos são produtos da Substância primitiva (prakrti). Entre o mais vil metal e a experiência psico-mental mais refinada não existe solução de continuidade. E do momento em que, na época pós-védica, esperavam da «interiorização» dos ritos e das operações fisiológicas (alimentação, sexualidade, etc.) resultados que interessam à situação espiritual do homem, devia-se chegar logicamente a resultados análogos «interiorizando» as operações praticadas com a matéria: a ascese «projetada» pelo alquimista sobre a matéria equivalia

Em definitivo a uma «interiorização» das operações efetuadas em laboratório.

Esta analogia entre ambos os métodos verifica-se em todas as formas do Ioga,

inclusive do Ioga «clássico» de Patañjali. Quanto às diferentes espécies do Ioga tântrico, ainda é mais clara sua semelhança com a alquimia. Efetivamente, o hathayogui e o tântrico pretendem transmutar seu corpo em um corpo incorruptível, chamado «corpo divino» (divya-deha), «corpo da gnosis» (jñana-deha), «corpo perfeito» (siddha-deha) ou, em outros contextos, corpo do «liberado em vida» (jivan-mukta). Por sua parte, o alquimista procura a transmutação do corpo e sonha prolongando indefinidamente a juventude, a

força e a agilidade. Em ambos os casos Tantra-Ioga e alquimia o processo da

transmutação do corpo inclui uma experiência de morte e ressurreição iniciadora (veja-se nossa Ioga, pp. 227 e ss.). Além disso, o tantrista, quão mesmo o alquimista, esforça-se em dominar a «matéria» sem se retirar do mundo, como faz o asceta ou o metafísico, a não ser sonhando em conquistá-lo e trocar seu regime ontológico. Em resumo: há fundamento para ver no sádhana tântrico e na obra do alquimista esforços paralelos para franquear as leis do Tempo, para «descondicionar» sua existência e conquistar a liberdade

absoluta. A transmutação dos metais pode alinhar-se entre as «liberdades» de que o

alquimista consegue gozar: intervém assim ativamente no processo da Natureza (prakrti) e, desde certo ponto de vista, pode dizer que colabora em sua «redenção» 3. Na perspectiva do Samkhya-Ioga, todo espírito (purusha) que conquistou sua autonomia libera ao mesmo tempo um fragmento da prakrti, pois permite à matéria que constitui seu corpo, sua biologia e sua vida psico-mental reabsorver-se, reintegrar o modo primitivo da Natureza ou, dito de outro modo, alcançar o repouso absoluto. Agora bem: a transmutação verificada pelo alquimista precipita o ritmo das transformações lentas da

Natureza (prakrti) e ao fazê-lo ajuda a liberar-se de seu próprio destino, de igual modo que o iogue, ao forjar um «corpo divino», libera à Natureza de suas próprias leis: efetivamente consegue modificar o estatuto ontológico, transformar o infatigável suceder da Natureza em um êxtase paradoxal e impensável (pois o êxtase pertence ao modo de ser do Espírito e não às modalidades da vida e da matéria vivente). Tudo isto se compreende melhor quando se estuda a ideologia, o simbolismo e as técnicas alquímicas em seu contexto Ioga-tântrico e se se tiver em conta uma certa pré-história espiritual hindu que comporta a crença nos homens-deuses, os magos e os

imortais. O Ioga-tântrico e a alquimia integraram e revalorizou estes mitos e estas nostalgias, como o têm feito na China o taoísmo e a alquimia com um grande número de tradições imemoriais. Em um trabalho precedente estudamos a solidariedade entre as diferentes técnicas místicas hindus (veja-se Ioga, pp. 262 e ss.) e não vem ao caso voltar aqui sobre o tema.